सांस्कृतिक नम्रता भनिने आजीवन प्रक्रियालाई बुझ्नु

प्रिय सहकर्मीहरू,

विविधता, समानता र समावेशीकरणको हाम्रो ज्ञान र समझ विस्तार गर्न हाम्रो यात्रा जारी राख्दा, म तपाईंलाई सांस्कृतिक नम्रताको अवधारणासँग परिचित हुन प्रोत्साहित गर्दछु, जुन स्वास्थ्य हेरचाह क्षेत्रमा असमानताहरूलाई सम्बोधन गर्न 1998 मा डा मेलानी टेरभालोन र जेन मुरे-गार्सियाद्वारा विकसित गरिएको थियो। तिनीहरूले सुरुमा सांस्कृतिक नम्रतालाई सांस्कृतिक, जातीय र जातीय रूपमा विविध जनसंख्याहरूसँग काम गर्न चिकित्सकहरूलाई शिक्षित गर्ने उपकरणको रूपमा वर्णन गरे। त्यसबेलादेखि, यो अवधारणा स्वास्थ्य सेवा भन्दा बाहिर फैलिएको छ।

यसको बारेमा नसोची, हामी हरेक दिन विभिन्न संस्कृतिहरूमा अनुभव र भाग लिन्छौं। एउटै संस्कृतिका व्यक्तिहरूले त्यो संस्कृतिलाई संस्कृति बाहिरका मानिसहरूसँग फरक तरिकाले अनुभव गर्छन्। कुनै पनि व्यक्तिको पारिवारिक संस्कृतिमा उनीहरूको काम, स्कूल वा सामाजिक समूह संस्कृतिभन्दा फरक गुण हरू र व्यवहारिक अपेक्षाहरू हुन सक्छन्।
नेशनल इन्स्टिच्युट अफ हेल्थले सांस्कृतिक नम्रतालाई आत्म-प्रतिबिम्ब र आत्म-आलोचनाको आजीवन प्रक्रियाको रूपमा परिभाषित गर्दछ जसमा एकले अर्काको संस्कृतिको बारेमा मात्र सिक्दैन, तर आफ्नै विश्वास र सांस्कृतिक पहिचानको परीक्षणबाट सुरु हुन्छ।

सांस्कृतिक नम्रता र सांस्कृतिक योग्यताबीच के भिन्नता छ? सांस्कृतिक योग्यता आत्म-प्रतिबिम्बको आजीवन प्रक्रियाबाट कम हुन्छ जुन सांस्कृतिक नम्रताको साथ पहिचान गरिएको छ। सांस्कृतिक योग्यताको लक्ष्य भनेको त्यो संस्कृतिको सम्बन्धमा आफ्नै पृष्ठभूमिलाई प्रतिबिम्बित गर्नुको सट्टा अर्को व्यक्तिको संस्कृतिको बारेमा सिक्नु हो। सांस्कृतिक योग्यता असंतुलित शक्ति गतिशीलता को समतल गर्न को लागि एक उपकरण हो। जब एक व्यक्ति निर्णय प्रक्रियामा हावी हुन सक्छ वा अर्को व्यक्तिमाथि शक्ति जमाउन सक्छ तब शक्ति असन्तुलन हुन्छ। सत्तामा रहेका व्यक्तिहरू प्रायः आफ्नो दैनिक जीवनमा यसको प्रभावबारे बेखबर हुन्छन्। सांस्कृतिक नम्रताको अभ्यासको माध्यमबाट, उनीहरूले सम्बन्धमा ल्याउने शक्तिको मूल्यांकन गर्न सकिन्छ र सन्तुलन पुनर्स्थापित गर्न उनीहरूको भाषा र कार्यहरू तदनुसार समायोजन गर्न सकिन्छ।

साँचो सांस्कृतिक नम्रता को अभ्यास गर्न, एक व्यक्ति पनि ऐतिहासिक वास्तविकताहरु को बारे मा सचेत र संवेदनशील हुनु पर्छ, जस्तै कि हिंसा र दमन को विरासत हरु को मान्छे को केहि समूह हरु को खिलाफ। विश्वास निर्माण गर्न, अविश्वास र सन्देहका ऐतिहासिक कारणहरू, जस्तै दासत्वको इतिहास, जातिवाद, अलगाव, र अनादरको जीवित अनुभवलाई दृश्यमान बनाउनुपर्छ।

आत्म-जागरूकता सांस्कृतिक नम्रताको अवधारणाको लागि केन्द्रीय छ। मनोवैज्ञानिक शेली डुवाल र रोबर्ट विकलुन्डले आत्म-जागरूकतालाई आफैमा ध्यान केन्द्रित गर्ने क्षमताको रूपमा परिभाषित गर्दछ र तपाईंको कार्यहरू, विचारहरू, वा भावनाहरू तपाईंको आन्तरिक मानकहरूसँग कसरी मेल खान्छ वा गर्दैन। आत्म-सचेत व्यक्तिहरूले आफ्नो कार्य, भावना र विचारलाई वस्तुनिष्ठ रूपमा व्याख्या गर्न सक्छन्।
सांस्कृतिक नम्रता प्राप्त गर्न आत्म-आलोचना महत्त्वपूर्ण छ। जब हामी हाम्रो विश्वास, पहिचान र पूर्वाग्रहलाई बुझ्छौं, ती विचारहरू अरूमाथि को प्रक्षेपण स्पष्ट हुन्छ। आत्म-आलोचनाले हामीलाई कुनै पनि संस्कृतिको बारेमा सबै कुराहरू जान्न सम्भव छैन भनेर स्वीकार गर्न आवश्यक छ।

सरल भाषामा भन्ने हो भने, हामी सांस्कृतिक भिन्नताहरूबारे जिज्ञासु भएर, नम्र भएर, अर्काको अनुभवमा चासो देखाएर र विद्यमान शक्ति असन्तुलनप्रति संवेदनशील भएर सांस्कृतिक नम्रताको अभ्यास सुरु गर्न सक्छौं। जाति, जातीयता, लिंग, यौन अभिमुखीकरण, सामाजिक आर्थिक स्थिति, शिक्षा, सामाजिक आवश्यकता, भौगोलिक अवस्थिति र अन्यसँग सम्बन्धित व्यक्तिको पहिचानलाई साँचो अर्थमा बुझ्ने प्रयास गर्ने तरिकाले कुराकानी सुरु गर्नु सांस्कृतिक नम्रता हो।
यो मौसमको एक अद्भुत समय हो, त्यसैले अरूसँग आफ्नो मुस्कान साझेदारी गर्न नबिर्सनुहोस्। यो एक उपहार हो जसले सकारात्मकता फैलाउँछ!

धन्यवाद

एलेक्सिस समोन्ते, एमडी, एमबीए, एफएएपी (उनी / उनको)
उपराष्ट्रपति डा.
संस्था विविधता, समानता र समावेशीकरणको प्रायोजन