Les sept engagements
Parlons de l'intelligence émotionnelle -
l'un des sept engagements de Sanctuary
"Je voulais croire, et j'ai cru, que les choses s'amélioreraient. Mais plus tard, j'ai découvert, je pense, qu'il faut avoir la foi que ce vers quoi on tend est déjà fait. C'est déjà arrivé. C'est le pouvoir de croire que l'on peut voir, que l'on peut visualiser, ce sens de la communauté, ce sens de la famille, ce sens d'une seule maison. Et vous vivez que vous êtes déjà là, que vous êtes déjà dans cette communauté, que vous faites partie de ce sens d'une famille, d'une maison. Si vous le visualisez, si vous pouvez même avoir la foi qu'il est là, pour vous il est déjà là".
C'est ce qu'a déclaré John Lewis, ancien membre du Congrès et être humain incroyable. Il l'a prononcée lors d'une conversation avec Krista Tippett, animatrice d'une émission de NPR devenue podcast et intitulée "On Being". Vous êtes libre de prendre cette citation, ou de la laisser, et de supprimer cet e-mail. Pour en savoir plus sur le rapport entre cette idée de vivre comme si quelque chose était déjà réel et le Sanctuaire et l'engagement de l'intelligence émotionnelle, lisez la suite.
Les sept engagements : Mettre l'accent sur l'intelligence émotionnelle
Les sept engagements du sanctuaire sont liés à l'ensemble du modèle. L'engagement en faveur de la non-violence est intégré aux éléments suivants la gestion des émotions du cadre SELF. L'intelligence émotionnelle est essentiellement la capacité de comprendre véritablement nos émotions et celles des autres, et de s'y engager. (Si vous voulez parler de Dan Goleman, de l'Institut Fetzer et de Parker Palmer, envoyez-moi un message ; je pourrais continuer à parler de tout cela). Dans le modèle Sanctuaire, l'intelligence émotionnelle consiste à "reconnaître et anticiper l'influence des émotions sur le comportement et à utiliser cette information pour guider la pratique".
Cette partie de Sanctuary peut aider ceux d'entre nous qui ont intériorisé, pour un certain nombre de raisons (je pourrais continuer sur ce sujet également), l'idée que les émotions sont des peluches inutiles à ignorer en faveur de la raison. La vérité neurobiologique est que les émotions sont des points de données incroyablement importants donnés à notre conscience par notre corps et que les êtres humains contemporains sont généralement assez mauvais pour les interpréter.
L'une des raisons en est que l'anglais ne dispose pas d'une terminologie abondante pour décrire les émotions. La plupart des gens identifient le triptyque "glad-sad-mad" et pensent que cela couvre tout. Ce n'est certainement pas le cas. D'autres langues, comme l'allemand et le japonais, sont bien meilleures dans ce que les chercheurs en émotions appellent la granularité émotionnelle, c'est-à-dire l'utilisation de termes pour identifier avec le plus de précision possible ce que nous ressentons. Prenons le terme japonais kuchisabishiiqui se traduit par "bouche solitaire" et désigne le grignotage inconsidéré qui contribue à toute une série de problèmes de santé. Pour une liste amusante et exhaustive de descripteurs de choses auxquelles vous n'auriez peut-être jamais pensé en termes d'émotions, visitez le site de Jonathan Cook, le emotionalgranularity.com de Jonathan Cook.
A sense memory can trigger a whole body response in a way that is unintelligible to the thinking mind, and just talking about it might not work because the part of our brains that puts words to things might be absolutely in the dark about what is going on. For example, let’s say I walk into the building one day and I see someone with whom I need to have a potentially challenging conversation. I feel very uncomfortable, so I dip into the bathroom. Suddenly, I’m freaking out a little bit, and before you know it I get a headache. Then I see a friendly face and am asked, “How’s it goin?” I may say, “Fine,” and just plow through the day, irritated and on high alert. Or I may unload on the friendly face and say: “That person gives me a headache! They’re so difficult!” Either way, how do you think my challenging conversation is likely to go later?
What I did in that example is succumb to the reenactment triangle. My body, due to exhaustion or whatever, interpreted feeling uncomfortable about a potentially challenging conversation as being unsafe. Suddenly, I’m feeling victimized by something that hasn’t even happened yet! And persecuting someone else for it! If the friendly face jumps in to save me, I’ve drawn them in to be my rescuer. This is how the reenactment triangle feeds itself. Now imagine that the friendly face I’ve unwittingly drawn into my reenactment is someone who reports to me. Rescuing makes them feel valuable and needed to their supervisor, so their tendency to jump in grows, further feeding the reenactment triangle. And remember, the potentially challenging conversation had not yet happened.
It is so easy to see how much of the health care industry is one big reenactment triangle. Imagine Epcot’s Spaceship Earth, a huge geodesic sphere, constructed of the reenactment triangles of patients, families, staff, community members, media, and so on. This is not unique to The Wright Center, not by any means; but, still, it’s ours to fix.
Que pouvons-nous donc faire ?
Tout d'abord, je dois dire que si nous considérons le sanctuaire comme un moyen de corriger un comportement que nous n'aimons pas chez d'autres personnes, nous passons complètement à côté de l'essentiel. Ce processus de pensée est lui-même un triangle de reconstitution, plaçant le moi dans le rôle de la victime, la personne que nous espérons que Sanctuaire corrige dans le rôle du persécuteur, et Sanctuaire dans le rôle du sauveteur. Tout cela commence par notre intelligence émotionnelle appliquée à nous-mêmes. Qu'est-ce qui nous déclenche ? Que nous arrive-t-il lorsque cela se produit ? Comment contribuons-nous, même à notre insu, aux triangles de reconstitution ? Comment pourrions-nous commencer à nous en défaire ? Vivez comme si, et nous verrons la communauté s'élever.
Reprenons l'exemple précédent, mais voyons-le sous l'angle de l'intelligence émotionnelle appliquée. Un jour, j'entre dans le bâtiment, je vois quelqu'un avec qui je dois avoir une conversation potentiellement difficile et je me sens très mal à l'aise. "OK, Meaghan, nous évitons. Nous sommes en fuite. Bonne prise de conscience. Être mal à l'aise n'est pas synonyme d'être en danger. Respirez profondément." Il se peut que je panique encore un peu, mais j'ai évité un mal de tête. Je m'étire un peu, car je sais que cela m'aide parfois à me détendre. Puis je vois un visage amical dans le couloir et on me demande : "Comment ça va ?". Je réponds alors : "Bien, comment ça va ?". Et je continue ma journée, un peu préoccupé par la conversation potentiellement difficile qui aura lieu plus tard, mais conscient que cela me dérange, je peux au moins prendre de l'avance et respirer et m'étirer si nécessaire. Je pourrais avouer mes sentiments au visage amical et dire : "Je suis un peu sur les nerfs parce que j'ai une réunion qui risque d'être difficile tout à l'heure". Cette personne me demandera peut-être si j'ai besoin d'aide, et à ce moment-là, je pourrai évaluer si j'ai besoin d'aide et sur quoi j'ai besoin d'aide ; mais dans tous les cas, j'ai ralenti ma réactivité et je n'ai pas entraîné quelqu'un d'autre dans une reconstitution. Comment pensez-vous que ma conversation difficile va se dérouler ?
Tout comme il existe un triangle de reconstitution, il existe un triangle de responsabilisation. Le triangle de la responsabilisation nous offre d'autres options que celles de victime-persécuteur-sauveteur. Nous pouvons nous encadrer, créer et nous lancer des défis à nous-mêmes et aux autres. Dans la deuxième version de mon scénario, je me suis mis au défi et j'ai joué le rôle de coach en reconnaissant que j'étais en vol et en m'encourageant à respirer. Si j'ai demandé au visage amical des conseils sur la manière de relever un défi, nous créons des solutions ensemble et j'ai amené cette personne à jouer un rôle de créateur. Imaginez la valeur de cette démarche pour cette personne et pour moi, surtout si elle me rend des comptes.
Interrompre les habitudes demande de la persévérance et la situation sera pire avant de s'améliorer. La première chose que nous devons tous faire est de protéger nos propres énergies en prenant conscience de nos propres déclencheurs, de nos propres besoins non satisfaits et de nos propres habitudes d'engagement. Quels sont les triangles qui se présentent à nous et quand ? À quelle fréquence ? De quoi avons-nous besoin pour nous aider à nous apaiser de manière saine afin de pouvoir nous réengager ?
Sommes-nous prêts à vivre comme si le Sanctuaire était déjà en train de se produire ? Si c'est le cas, nous avons déjà gagné.
Conseil rapide
Rien de tout cela n'est facile. Interrompre l'habitude de la reconstitution demande beaucoup d'énergie et de concentration. Il existe une sorte d'astuce rapide qui permet d'interrompre les schémas de pensée. Les mots que nous utilisons ajoutent une couleur émotionnelle aux choses que nous disons. En général, nous disons "qu'est-ce qui ne va pas chez moi ?" ou "qu'est-ce qui ne va pas chez toi ?". Cela suppose une faute. Nous pouvons cultiver un espace plus curieux, et donc moins angoissé, en demandant plutôt "qu'est-ce qui se passe pour moi ?" et/ou "qu'est-ce qui t'est arrivé ?" Ce changement de mots est incroyablement puissant, tant pour nous-mêmes que pour les autres.
Meaghan P. Ruddy, Ph.D.
Senior Vice President
Academic Affairs, Enterprise Assessment, and Advancement,
et Chief Research and Development Officer
The Wright Center for Graduate Medical Education
