सात प्रतिबद्धता[सम्पादन गर्ने]
आउनुहोस् भावनात्मक बुद्धिमत्ताको बारेमा कुरा गरौं -
पवित्रस्थानका सात प्रतिबद्धताहरूमध्ये एउटा
"म विश्वास गर्न चाहन्थें, र मैले विश्वास गरें, कि चीजहरू राम्रो हुनेछन्। तर पछि मैले पत्ता लगाएँ, मलाई लाग्छ, तपाईंमा विश्वासको यो भावना हुनुपर्छ कि तपाईं जुन दिशामा जाँदै हुनुहुन्छ त्यो पहिले नै पूरा भइसकेको छ। यो पहिले नै भइसकेको छ। यो विश्वास गर्ने शक्ति हो कि तपाईं देख्न सक्नुहुन्छ, जुन तपाईं कल्पना गर्नुहुन्छ, समुदायको भावना, परिवारको भावना, एक घरको भावना। र तपाईं बाँच्नुहुन्छ कि तपाईं पहिले नै त्यहाँ हुनुहुन्छ, कि तपाईं पहिले नै त्यस समुदायमा हुनुहुन्छ, एक परिवार, एक घरको भावनाको भाग। यदि तपाईं यसलाई कल्पना गर्नुहुन्छ भने यदि तपाईं पनि विश्वास गर्न सक्नुहुन्छ कि यो त्यहाँ छ, तपाईंको लागि यो पहिले नै त्यहाँ छ।
यो स्वर्गीय कांग्रेसी र अविश्वसनीय मानव जोन लुईसको एक उद्धरण हो। उनले यो कुरा क्रिस्टा टिपेटसँगको कुराकानीमा बोलेका थिए, एनपीआर शोको होस्ट "अन बिइङ" नामक पोडकास्टमा परिणत भयो। यो उद्धरण लिन, वा यसलाई छोड्न स्वतन्त्र महसुस गर्नुहोस्, र यो इमेल मेट्नुहोस्। केही पहिले नै वास्तविक छ जस्तो बाँच्न को यो विचार के बारेमा थप जान्न अभयारण्य र भावनात्मक खुफिया को प्रतिबद्धता संग गर्न छ, मा पढ्नुहोस्।
सात प्रतिबद्धताहरू: भावनात्मक बुद्धिमत्तामा फोकस गर्नुहोस्
अभयारण्यको सात प्रतिबद्धताहरू सम्पूर्ण मोडेलसँग अन्तरसम्बन्धित छन्। अहिंसाप्रतिको प्रतिबद्धता सेल्फ फ्रेमवर्कबाट भावना व्यवस्थापनसँग एकीकृत छ। भावनात्मक बुद्धिमत्ता भनेको हाम्रो भावना र अरूको भावनालाई साँचो अर्थमा बुझ्ने र त्यसमा संलग्न हुने क्षमता हो। (यदि तपाईं डेन गोलेम्यान, फेट्जर इन्स्टिच्युट, र पार्कर पामरको बारेमा कुरा गर्न चाहनुहुन्छ भने, मलाई सन्देश दिनुहोस्; म यो सबै को बारे मा मा र मा जान सक्छु)। सेन्क्चुअरी मोडेलमा, भावनात्मक बुद्धिमत्ता भनेको "भावनाहरूले व्यवहारमा पार्ने प्रभावलाई चिन्नु र अनुमान गर्नु र त्यस जानकारीलाई अभ्यासलाई डोऱ्याउन प्रयोग गर्नु हो।"
अभयारण्यको यो भागले हामीमध्ये ती मानिसहरूलाई मद्दत गर्न सक्छ जसले कुनै पनि कारणहरूको लागि आन्तरिक करण गरेका छन् (म यस बारेमा पनि जान सक्छु), यो विचार कि भावनाहरू बेकार फ्लफ हुन् जुन तर्कको पक्षमा बेवास्ता गर्न सकिन्छ। न्यूरोबायोलोजिकल सत्य यो हो कि भावनाहरू हाम्रो शरीरद्वारा हाम्रो चेतनालाई दिइएको अविश्वसनीय रूपमा महत्त्वपूर्ण डेटा बिन्दुहरू हुन् र समकालीन मानवहरू सामान्यतया तिनीहरूलाई व्याख्या गर्न मा धेरै भयानक छन्।
यसको एउटा कारण के हो भने अङ्ग्रेजीमा भावनाको वर्णन गर्ने शब्दावलीको भण्डार छैन। अधिकांश मानिसहरूले खुशी-दुःखी-पागल ट्राइफेक्टा पहिचान गर्नेछन् र सोच्नेछन् कि यसले सबै कुरा समावेश गर्दछ। यो पक्कै पनि गर्दैन। जर्मन र जापानी जस्ता अन्य भाषाहरू भावना अनुसन्धानकर्ताहरूले भावनात्मक ग्रैन्युलारिटी लाई के भन्छन् भन्ने कुरामा धेरै राम्रो छन् - हामीले के महसुस गरिरहेका छौं भनेर सकेसम्म धेरै सटीकताको साथ पहिचान गर्न शब्दहरू प्रयोग गर्दै। जापानी शब्द कुचिसाबिशीलाई विचार गर्नुहोस्, जसको अर्थ "एक्लो मुख" हो र यो मूर्खतापूर्ण स्न्याकिंगको लागि एक शब्द हो जसले धेरै स्वास्थ्य समस्याहरू निम्त्याउँछ। भावनाहरूको सन्दर्भमा तपाईंले कहिल्यै नसोचेका कुराहरूको लागि वर्णनकर्ताहरूको रमाइलो र विस्तृत सूचीको लागि, जोनाथन कुकको emotionalgranularity.com जानुहोस्।
A sense memory can trigger a whole body response in a way that is unintelligible to the thinking mind, and just talking about it might not work because the part of our brains that puts words to things might be absolutely in the dark about what is going on. For example, let’s say I walk into the building one day and I see someone with whom I need to have a potentially challenging conversation. I feel very uncomfortable, so I dip into the bathroom. Suddenly, I’m freaking out a little bit, and before you know it I get a headache. Then I see a friendly face and am asked, “How’s it goin?” I may say, “Fine,” and just plow through the day, irritated and on high alert. Or I may unload on the friendly face and say: “That person gives me a headache! They’re so difficult!” Either way, how do you think my challenging conversation is likely to go later?
What I did in that example is succumb to the reenactment triangle. My body, due to exhaustion or whatever, interpreted feeling uncomfortable about a potentially challenging conversation as being unsafe. Suddenly, I’m feeling victimized by something that hasn’t even happened yet! And persecuting someone else for it! If the friendly face jumps in to save me, I’ve drawn them in to be my rescuer. This is how the reenactment triangle feeds itself. Now imagine that the friendly face I’ve unwittingly drawn into my reenactment is someone who reports to me. Rescuing makes them feel valuable and needed to their supervisor, so their tendency to jump in grows, further feeding the reenactment triangle. And remember, the potentially challenging conversation had not yet happened.
It is so easy to see how much of the health care industry is one big reenactment triangle. Imagine Epcot’s Spaceship Earth, a huge geodesic sphere, constructed of the reenactment triangles of patients, families, staff, community members, media, and so on. This is not unique to The Wright Center, not by any means; but, still, it’s ours to fix.
त्यसोभए हामी के गर्न सक्छौं?
पहिलो, मैले भन्नुपर्छ कि यदि हामी अन्य व्यक्तिहरूमा मन नपराउने व्यवहार सुधार्ने साधनको रूपमा अभयारण्यको बारेमा सोचिरहेका छौं भने, हामी बिन्दुलाई पूर्ण रूपमा हराइरहेका छौं। त्यो विचार प्रक्रिया आफैमा एक पुनरावृत्ति त्रिकोण हो, जसले स्वयंलाई पीडित भूमिकामा राख्छ, जुन व्यक्ति हामी आशा गर्दछौं कि अभयारण्यले सतावटको भूमिकामा सुधार गर्दछ, र उद्धारकर्ताको भूमिकामा अभयारण्य। यो सम्पूर्ण कुरा हाम्रो भावनात्मक बुद्धिमत्ताबाट सुरु हुन्छ जुन आफैमा लागू हुन्छ। हामी कुन कुराले उत्प्रेरित भएका छौं? यस्तो हुँदा हामीलाई के हुन्छ? अन्जानमा जस्तोसुकै भए तापनि त्रिभुजलाई पुनर्लेखन गर्न हामी कसरी योगदान दिन सक्छौं? हामी कसरी आफूलाई अलग ्गै राख्न सक्छौं? मानौं बाँच्नुहोस्, र हामी समुदायको उत्थान देख्नेछौं।
माथिको उदाहरणमा फर्कौं, तर यसलाई लागू भावनात्मक बुद्धिको लेन्समार्फत हेर्नुहोस्। म एक दिन भवनमा जान्छु, मलाई सम्भावित चुनौतीपूर्ण कुराकानी गर्न आवश्यक कसैलाई देख्छु, र म धेरै असहज महसुस गर्छु, त्यसैले म बाथरूममा डुब्छु। "ठीक छ, मेघन, हामी टालिरहेका छौं। हामी उडानमा छौं। अच्छी जागरूकता। असहजताले असुरक्षित को बराबर गर्दैन। गहरी सांस"। म अझै पनि एक सानो बिट बाहिर सनकी हुन सक्छ, तर म टाउको दुखाइ जोगिन छ। म अलि कता तान्छु किनभने मलाई थाहा छ कि यसले कहिलेकाहीं मलाई थप आराम महसुस गर्न मद्दत गर्दछ। त्यसपछि म दालानमा एक मित्रवत अनुहार देख्छु र मलाई सोधियो, "यो कसरी जान्छ?" म भन्न सक्छु, "ठीक छ, तपाईं कसरी हुनुहुन्छ?" र त्यसपछि बस दिन को माध्यम ले हलो, पछि सम्भावित चुनौतीपूर्ण कुराकानी को बारे मा एक सानो चिन्तित, तर यो मलाई परेशान छ भनेर थाहा छ, त्यसैले कम से कम म यो अघि प्राप्त गर्न र सास लिन र आवश्यकता अनुसार विस्तार गर्न सक्नुहुन्छ। म मित्रवत् अनुहारमा आफ्ना भावनाहरू स्वीकार्न सक्छु र यसो भन्न सक्छु, "म अलि किनारामा छु किनभने पछि मेरो सम्भावित चुनौतीपूर्ण बैठक छ।" त्यो व्यक्तिले मलाई मदत चाहिएको छ कि छैन भनेर सोध्न सक्छ, र त्यस बिन्दुमा म मूल्यांकन गर्न सक्छु कि मलाई मद्दत चाहिन्छ वा छैन र मलाई के को साथ मद्दत चाहिन्छ; तर कुनै पनि तरिकामा, मैले मेरो प्रतिक्रियालाई धीमा पारेको छु र अरू कसैलाई पुन: अभिनयमा तानेको छैन। मेरो चुनौतीपूर्ण कुराकानी कसरी अगाडि बढ्ने छ जस्तो तपाईंलाई लाग्छ?
जसरी पुनर्मिलन त्रिभुज हुन्छ, त्यसरी नै सशक्तीकरण त्रिकोण पनि हुन्छ । सशक्तीकरण त्रिकोणले हामीलाई पीडित-उत्पीडक-उद्धारकर्ता बाहेक अन्य विकल्पहरू दिन्छ। हामी आफैलाई र अरूलाई प्रशिक्षण दिन, सिर्जना गर्न र चुनौती दिन सक्छौं। मेरो परिदृश्यको दोस्रो संस्करणमा, मैले आफैलाई चुनौती दिएँ र म उडानमा थिएँ भनेर स्वीकार गरेर र आफैलाई सास फेर्न प्रोत्साहित गरेर कोच खेलें। यदि मैले चुनौतीको सामना कसरी गर्ने भनेर सल्लाहको लागि मित्रवत अनुहारलाई सोधें भने, हामी सँगै समाधानहरू सिर्जना गर्दैछौं, र मैले त्यो व्यक्तिलाई सर्जकको भूमिकामा तानेको छु। ती व्यक् ति र मलाई यसको महत्त्व बारे कल्पना गर्नुहोस्, विशेष गरी यदि तिनीहरूले मलाई रिपोर्ट गर्छन् भने।
व्यवधान गर्ने बानीले दृढता लिन्छ र यो राम्रो हुनु भन्दा पहिले खराब हुनेछ। हामी सबैले गर्नु पर्ने पहिलो कुरा भनेको हाम्रो आफ्नै ट्रिगरहरू, हाम्रो आफ्नै अपूर्ण आवश्यकताहरू, र संलग्नताको हाम्रो आफ्नै बानीहरूको बारेमा सचेत भएर हाम्रो आफ्नै ऊर्जाको रक्षा गर्नु हो। हाम्रो लागि कुन त्रिकोण आउँछ र कहिले? कति पटक? स्वस्थ तरिकामा आत्म-शान्ति प्रदान गर्न मदत गर्न हामीलाई के चाहिन्छ ताकि हामी फेरि संलग्न हुन सक्छौं?
के हामी पवित्र स्थान पहिल्यै भइरहेको जस्तो गरी बाँच्न इच्छुक छौं? यदि त्यसो हो भने, हामीले पहिले नै जितेका छौं।
द्रुत टिप
यी मध्ये कुनै पनि सजिलो छैन। पुनरुत्थानको बानीलाई अवरोध गर्न धेरै जानाजानी ऊर्जा र ध्यान चाहिन्छ। त्यहाँ एक प्रकारको द्रुत चाल छ जसले विचार ढाँचाहरू अवरोध गर्न सक्छ। हामीले प्रयोग गर्ने शब्दहरूले हामीले बोलेका कुराहरूमा भावनात्मक रङ थप्छ। सामान्यतया हामी "मलाई के गलत छ?" वा "तपाईंलाई के गलत छ?" भन्छौं। यसले दोष लाई ग्रहण गर्दछ। "मेरो लागि के भइरहेको छ?" र / वा "तपाईंलाई के भयो?" भनेर सोधेर हामी अझ बढी जिज्ञासु, र यसैले कम क्रोधित ठाउँ खेती गर्न सक्छौं। शब्दहरूमा यो परिवर्तन हाम्रो लागि र अरूको लागि अविश्वसनीय रूपमा शक्तिशाली छ।
मेघन पी रुडी, पीएच.डी.
वरिष्ठ उपाध्यक्ष डा.
शैक्षिक मामिला, उद्यम मूल्यांकन, र उन्नति,
र मुख्य अनुसन्धान र विकास अधिकारी
राइट सेन्टर फर ग्रेजुएट मेडिकल एजुकेसन
