Os sete compromissos
Falemos de inteligência emocional -
um dos Sete Compromissos do Santuário
"Eu queria acreditar, e acreditava, que as coisas iam melhorar. Mas mais tarde descobri, acho eu, que temos de ter este sentido de fé de que aquilo para que estamos a caminhar já está feito. Já aconteceu. É o poder de acreditar que se pode ver, que se visualiza, esse sentido de comunidade, esse sentido de família, esse sentido de uma casa. E viver que já lá está, que já faz parte dessa comunidade, que faz parte desse sentido de uma família, de uma casa. Se o visualizarmos, se conseguirmos ter fé que existe, para nós já existe".
Esta é uma citação do falecido congressista e ser humano incrível John Lewis. Ele disse isso em conversa com Krista Tippett, apresentadora de um programa da NPR que virou podcast chamado "On Being". Sinta-se à vontade para aceitar esta citação, ou deixá-la, e apagar este e-mail. Para saber mais sobre o que esta ideia de viver como se algo já fosse real tem a ver com o Santuário e o compromisso da Inteligência Emocional, continue a ler.
Os Sete Compromissos: Foco na Inteligência Emocional
Os Sete Compromissos do Santuário estão interligados com todo o modelo. O compromisso com a não-violência está integrado com gestão de emoções da estrutura SELF. A inteligência emocional é essencialmente a capacidade de compreender verdadeiramente e de nos envolvermos com as nossas emoções, bem como com as emoções dos outros. (Se quiser falar sobre Dan Goleman, o Instituto Fetzer e Parker Palmer, envie-me uma mensagem; eu poderia continuar a falar sobre tudo isto). No Modelo do Santuário, a inteligência emocional é "reconhecer e antecipar a influência que as emoções têm no comportamento e usar essa informação para orientar a prática".
Esta parte do Santuário pode ajudar aqueles de nós que interiorizaram, por uma série de razões (também poderia continuar a falar sobre isto), a ideia de que as emoções são coisas inúteis que devem ser ignoradas em favor da razão. A verdade neurobiológica é que as emoções são pontos de dados incrivelmente importantes fornecidos à nossa consciência pelo nosso corpo e que os seres humanos contemporâneos são geralmente muito maus a interpretá-los.
Uma das razões para isso é o facto de o inglês não possuir uma terminologia abundante para descrever emoções. A maior parte das pessoas identifica a tripla alegria, tristeza e tristeza e pensa que isso cobre tudo. Não é verdade. Outras línguas, como o alemão e o japonês, são muito melhores naquilo a que os investigadores das emoções chamam granularidade emocional - utilizar termos para identificar com a maior precisão possível o que estamos a sentir. Considere-se o termo japonês kuchisabishiique se traduz por "boca solitária" e é um termo para designar o ato de petiscar sem pensar que contribui para uma série de problemas de saúde. Para uma lista divertida e extensa de descritores de coisas em que talvez nunca tenha pensado em termos de emoções, visite o site de Jonathan Cook emotionalgranularity.com.
A sense memory can trigger a whole body response in a way that is unintelligible to the thinking mind, and just talking about it might not work because the part of our brains that puts words to things might be absolutely in the dark about what is going on. For example, let’s say I walk into the building one day and I see someone with whom I need to have a potentially challenging conversation. I feel very uncomfortable, so I dip into the bathroom. Suddenly, I’m freaking out a little bit, and before you know it I get a headache. Then I see a friendly face and am asked, “How’s it goin?” I may say, “Fine,” and just plow through the day, irritated and on high alert. Or I may unload on the friendly face and say: “That person gives me a headache! They’re so difficult!” Either way, how do you think my challenging conversation is likely to go later?
What I did in that example is succumb to the reenactment triangle. My body, due to exhaustion or whatever, interpreted feeling uncomfortable about a potentially challenging conversation as being unsafe. Suddenly, I’m feeling victimized by something that hasn’t even happened yet! And persecuting someone else for it! If the friendly face jumps in to save me, I’ve drawn them in to be my rescuer. This is how the reenactment triangle feeds itself. Now imagine that the friendly face I’ve unwittingly drawn into my reenactment is someone who reports to me. Rescuing makes them feel valuable and needed to their supervisor, so their tendency to jump in grows, further feeding the reenactment triangle. And remember, the potentially challenging conversation had not yet happened.
It is so easy to see how much of the health care industry is one big reenactment triangle. Imagine Epcot’s Spaceship Earth, a huge geodesic sphere, constructed of the reenactment triangles of patients, families, staff, community members, media, and so on. This is not unique to The Wright Center, not by any means; but, still, it’s ours to fix.
Então, o que é que podemos fazer?
Em primeiro lugar, devo dizer que, se estamos a pensar em Santuário como um meio de corrigir comportamentos de que não gostamos noutras pessoas, não estamos a perceber nada. Esse processo de pensamento é, por si só, um triângulo de encenação, colocando o eu no papel de vítima, a pessoa que esperamos que o Santuário corrija no papel de perseguidor e o Santuário no papel de salvador. Tudo isto começa com a nossa inteligência emocional aplicada a nós próprios. O que é que nos desencadeia? O que é que nos acontece quando isso acontece? Como é que contribuímos, ainda que inconscientemente, para os triângulos de reencenação? Como podemos começar a desembaraçar-nos? Vivei como se, e veremos a comunidade crescer.
Voltemos ao exemplo anterior, mas vejamo-lo através da lente da inteligência emocional aplicada. Um dia entro no edifício, vejo alguém com quem tenho de ter uma conversa potencialmente difícil e sinto-me muito desconfortável, por isso vou à casa de banho. "OK, Meaghan, estamos a evitar. Estamos a fugir. Boa consciência. Desconfortável não é sinónimo de inseguro. Respira fundo." Ainda me posso passar um pouco, mas evitei uma dor de cabeça. Alongo-me um pouco porque sei que, por vezes, isso ajuda-me a sentir-me mais relaxado. Depois, vejo uma cara amiga no corredor e perguntam-me: "Como vai isso?" Posso responder: "Bem, como estás?" E depois é só continuar o dia, um pouco preocupado com a conversa potencialmente desafiadora que se seguirá, mas consciente de que me está a incomodar, pelo que pelo menos posso adiantar-me e respirar e alongar-me conforme necessário. Posso admitir os meus sentimentos à cara amiga e dizer: "Estou um pouco nervoso porque tenho uma reunião potencialmente difícil mais tarde". Essa pessoa pode perguntar-me se preciso de ajuda ou algo do género e, nessa altura, posso avaliar se preciso ou não de ajuda e em que é que preciso de ajuda; mas, de qualquer forma, abrandei a minha reatividade e não arrastei outra pessoa para uma encenação. Como é que acha que vai ser a minha conversa desafiante?
Tal como existe um triângulo de encenação, existe um triângulo de capacitação. O triângulo da capacitação dá-nos outras opções para além da vítima, do perseguidor e do salvador. Podemos treinar, criar e desafiar-nos a nós próprios e aos outros. Na segunda versão do meu cenário, desafiei-me a mim próprio e fiz de treinador, reconhecendo que estava a voar e encorajando-me a respirar. Se eu pedisse conselhos à cara amiga sobre como lidar com um desafio, estaríamos a criar soluções em conjunto e eu teria colocado essa pessoa num papel de criador. Imaginem o valor que isto tem para essa pessoa e para mim, especialmente se ela me der um relatório.
Interromper hábitos requer persistência e será pior antes de melhorar. A primeira coisa que todos nós devemos fazer é proteger as nossas próprias energias, tomando consciência dos nossos próprios estímulos, das nossas necessidades não satisfeitas e dos nossos próprios hábitos de envolvimento. Que triângulos surgem para nós e quando? Com que frequência? O que é que precisamos para nos ajudar a acalmar de forma saudável, de modo a podermos voltar a empenhar-nos?
Estamos dispostos a viver como se o Santuário já estivesse a acontecer? Se assim for, já ganhámos.
Dica rápida
Nada disto é fácil. Interromper o hábito da reencenação requer muita energia intencional e concentração. Há um tipo de truque rápido que pode interromper padrões de pensamento. As palavras que usamos dão cor emocional às coisas que dizemos. Normalmente, dizemos "o que se passa comigo?" ou "o que se passa contigo?". Isto pressupõe a culpa. Podemos cultivar um espaço mais curioso e, portanto, menos angustiante, perguntando "o que está a acontecer comigo?" e/ou "o que te aconteceu?" Esta mudança de palavras é incrivelmente poderosa, tanto para nós como para os outros.
Meaghan P. Ruddy, Ph.D.
Vice-Presidente Sénior
Assuntos Académicos, Avaliação Empresarial e Promoção,
e Diretora de Investigação e Desenvolvimento
The Wright Center for Graduate Medical Education
